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Sep 14, 2011

La Ricotta (1963) - Pier Paolo Pasolini

La Pasión según Marx
Escribe Santiago Asorey 

Hace poco Pablo Ramos escribió en un ensayo de su blog: “Creo en algo y muchas veces vivo de manera contraria a lo que creo. Sufro por eso. Culpa, vergüenza, y, a veces, la soledad y el juicio de los otros. Sin embargo soy tan cristiano que me expongo, una y otra vez. Porque La Cruz es, a mi entender, la puerta de la misericordia.” A los pocos días de leer esta frase vi “La Ricotta” , el cortometraje de Pier Paolo Pasolini y se me ocurrió algo sobre el artista cristiano en su dimensión espiritual. Aquella culpa de la que habla Ramos y que también esta presente en los cuentos de Raymond Carver, puede ser también un motor narrativo potentísimo. No es solo la culpa lo que arrastra a narrar muchas veces. Sino la necesidad del perdón y la necesidad de buscar la redención en la exposición del espíritu desnudo.
Creo que en Pasolini esta idea era muy fuerte. “La Ricotta” es la muestra de que Pasolini como artista cristiano esta en la búsqueda de la redención y que esa redención se adquiere en la exposición del artista. La critíca que el cortometraje ejerce al sistema de representación de la industria cinematográfica, es también una corrección espiritual. Como si la tarea del artista que esta dispuesto a entregar su vida a su obra, fuese la de dar un paso mas allá e ir en contra del propio ego, para ir a favor de su espíritu. El relato presenta la filmación de un filme de la Pasión de Cristo y las condiciones en las cuales se filma esa pelicula. La potencia de “la Ricotta” esta en la pluralidad de sentidos que los personajes adquieren. Orson Welles actúa de director de la película y no solo funciona como una ficcionalización de Passolini. El alter ego de Passolini en la narración, contiene dos fuerzas que conviven en él como virtualidades. Por un lado la posibilidad de ser leído como Pilatos; como un administrador del poder que deja a su actor Stracci morir en la representación de la crucifixión. Pero por otro lado también puede ser leído como Cristo en el sentido de la búsqueda de la redención en la exposición de su alter ego y oficio. Todo aquel que busca la redención en la exposición se encuentra en el camino de Cristo podría ser una de las lecturas del cortometraje. Pero también podría ser todo aquel pueblo que este determinado a liberarse necesita exponerse. ¿Como convive esta tradición cristiana con la tradición marxista que también se pone en juego en el relato? En principio podríamos decir que existe una tensión que bordea a las dos tradiciones. Tal vez lo más interesante sea la relación de tensión y fluidez que permite deconstruir las dos corrientes de pensamiento. Por ejemplo Pasolini utiliza a Welles, para que lo represente a él, como espíritu. Pero también para poner en jaque el sistema del arte industrial y de la representación burguesa de la religión y del arte. Sencillamente por todo lo que significa Welles.

Las secuencias a colores muestran actores europeos que hacen alusión a modelos de publicidad modernos que representan a personajes bíblicos, cada uno de ellos esta bajo una relación de poder. Cada una de estas relaciones es distinta. Depende del status del personaje en la maquinaria de producción para diferenciarse. El relato expone la mercantilización de los iconos religiosos, la mercantilización de los sujetos por las relaciones ideologizadas que las sociedades capitalitas construyen. Los personajes del relato estan comprometidos con su rol en la filmación. Como dice Althusser, la ideología no es nunca un contenido imaginario sobre las condiciones materiales de la existencia. Sino la relación imaginaria que establecen los sujetos con las condiciones materiales de existencia.
En una de las escenas de la crucifixión cuando aparece un esclavo negro en la profundidad de campo por sorpresa, el director le grita para que se corra. Es claro que las relaciones de poder en estas escenas están dadas por la voz que grita desde el fuera de campo y da ordenes. Esta voz es la del director y metaforiza la jerarquización de las relaciones de poder. Siempre el poder de dar ordenes esta puesto en las voces de mando. Por ejemplo cuando el director pide con un grito la corona de espinas para la escena, a su grito le sigue otra secuencias de gritos de cada de uno de los integrantes del equipo de producción que va haciendo correr la orden. El poder se muestra orgánico en toda la espina dorsal de la maquinaria de producción.


La Ricota muestra que en realidad el relato de la Pasión de Cristo es un relato invisible a los discursos hegemónicos de la representación de la burguesía occidental. En realidad es el relato de Stracci quien actúa de buen ladrón, pasa inadvertido para toda la maquinaria de producción para terminar muriendo crucificado. Para los antiguos cristianos místicos el relato de los evangelios de La Cruz tenía un significado profundamente esotérico. Es decir un conocimiento oculto, codificado por la metáfora de la crucifixión. Según los cristianos esotéricos la crucifixión hablaba menos de los tormentos físicos que había sufrido Cristo, que de la experiencia interna que se tenía en el proceso de ascensión al Reinos de los Cielos. En el evangelio según San Juan, los apóstoles están asustados ante el anunció de Jesús de que los va abandonar. Los apóstoles le preguntan a Jesús como van a encontrar el camino cuando él no este. Jesús les dice: “Yo soy el camino, la verdad y la vida. Si me habéis conocido a mi, conoceréis también a mi padre”. Los antiguos cristianos esotéricos comprendían que el camino al Cielo era el camino de Cristo, de renuncia y de exposición descarnada del espíritu. Pasolini comprendió algo de esta idea y la llevo al arte.

Aug 1, 2011

Nine (2009) de Shane Acker

El Regreso del Mito                           
por Santiago Asorey

“Había una vez... ¡un rey! dirán mis pequeños lectores. Se equivocan. Había una vez un pedazo de madera.” 
Las Aventuras de Pinocho de Carlo Collodi

Para Adorno la sociedad de masas invirtió el paradigma de los tiempos míticos en donde el animismo espiritualizaba a los objetos. Los elementos del universo: la hierba, los océanos, la luna, el sol, la tierra cobraban vida a través del pensamiento mitológico. El industrialismo tardío lo que instaló es justamente su opuesto, la cosificación de los seres vivientes. Nine de Shane Acker es la expresión de un cine que vuelve a invertir el paradigma en la posmodernidad. Los héroes de la pelicula son justamente objetos numerados, muñecos de alambre eléctricos que son animados. Reciben el soplo que les da vida. Es el regreso al tiempo de los mitos.

Toy Story es la otra gran referencia cinematográfica en donde los objetos poseían un espíritu. Pero en aquella película los personajes seguían enmarcados en su condición alienante de productos del mercado. La diferencia de Nine es que esta vez la historia esta planteada en un futuro poscapitalista en donde las maquinarias de producción reveladas ya no funcionan en términos de producción racional. Por el contrario es el proceso por el cual la producción industrial se vuelca a un proceso de destrucción barbarica. En donde lo que se cristaliza es la lógica dialéctica que expresa producción y destrucción. El mal instalado en el relato es el funcionamiento de la maquinaria que produce para destruir y destruye para producir. Los héroes se encuentran en una relación paradójica. Son héroes de un mundo ya destruido, en donde todos los seres humanos han sido aniquilados. Por ende su finalidad es menos salvar el mundo, que encontrarle un sentido. Construir una interpretación del mundo y de su destino en él.  No se trata de restituir órdenes morales. Sino de buscar el nuevo reordenamiento de la vida.  ¿Acaso no es esa tambien la pregunta del cine digital? No salvar el cine de su muerte, sino de construir nuevas interpretaciones sobre el futuro del cine.

 El Héroe N° 9 permite leerse en clave como el Arcano Noveno del Tarot, el Ermitaño. El sabio solitario que lleva en su mano la luz de la sabiduría. El Ermitaño es el maestro que lleva dentro de si la Luz para despertar a aquellos que estaban perdidos. En el Nuevo Testamento, Cristo pasa por el periodo de aislamiento en el cual es tentado por Satanás, ofreciéndole reinar en el mundo de los sentidos. Cristo comienza su camino de renuncia para acceder a la revelación de su naturaleza divina. Su destino esta justamente en lo “Uno”. El personaje de Nueve aparece en un principio aislado del resto, continuando siempre su camino sin dejarse llevar por los demás.  El a pesar de ser Ermitaño termina por convertirse en el Maestro que lleva al resto de los héroes a la Verdad de su destino. El remplaza al personaje número Uno.  Según la interpretación del cristianismo esotérico del psicólogo Maurice Nicoll, lo Uno es la parte perdida del Ser, la naturaleza divina del verdadero Yo. Es el número de Cristo y de Buda. El Arcano Mayor del Mago tiene también como numero al uno. La relación del Mago con el personaje numero Uno es clara. El Mago es símbolo de liderazgo y de iluminación. Lo que propone la película Nine es la subversión del Nueve, que es Ermitaño por ende es clandestino y pasa a ser ahora líder, remplazando al numero Uno. Es el triunfo de lo clandestino oculto sobre lo administrativo visible. Para que esto ocurra primero debe morir sacrificándose el viejo sabio, para hacer nacer el nuevo sabio y que Nueve resurja como líder y maestro espiritual de la tribu. El personaje Nueve en la película pasará entonces a ser el Uno. Dando cierre a la metáfora cristiana de muerte y posterior renacimiento.
                                                                                         

Nine es la fantasía pos apocalíptica en donde la vida vuelve a surgir en el corazón de los objetos. Cuando todo se destruye nace el Caos, no en el sentido del desorden sino en la posibilidad de una nueva vida. Es la vuelta al Caos, en el sentido en que lo entendían  los griegos en la antigua cosmogonía. Como explica Georges Meautis, el Caos como principio explicativo; el abismo original de donde proviene el universo. En Nine la construcción de la imagen digital vuelve a ese grado cero de la vida. El grado cero de la vida en el cine. La búsqueda de la unión de las partículas digitales para construir la nueva imagen. La imagen tiene menos que ver con la aplicación tecnológica de lo digital que con la transformación del estatuto de la imagen en todas sus dimensiones.

Una imagen digitalizada que ya no hace referencia a la luz como huella indicial.  Como dice Bernard Stiegler en la imagen digital ya no hay índice, ya no hay luz. Es un cine de la descomposición, de la materia negra.  Conceptos que aluden a los paisajes quebrados y artificiales de Nine en donde predominan cielos oscuros y eléctricos. Stiegler lo explica así “Con la foto digital, … la luz ya no viene de un día pasado… Viene de Hades, del reino de los muertos, de lo subterráneo; es una luz eléctrica liberada de las materias profundas del vientre de la tierra. Una luz electrónica, es decir, descompuesta.” El truco ya no es la excepción sino la regla.  Las formas inorganicas  de los elementos remiten al impresionismo alemán y hacen parecer a las películas de Pixar y Disney como productos inocentes. El futuro del cine es el regreso al tiempo del mito, el retorno a un tiempo antes de la luz de la ilustración. A un cine construido por la antimateria, en donde la materia oscura y los objetos cobran vida y cuestionan la existencia.